一位老医生的自我修炼随笔（十三） ——医生不是修理工，而是举旗的人 现代医学太强调“精准”“规范”“指南”，但忘了一个事实：老百姓不是逻辑机器，而是情绪动物。 我们总说要“尊重科学”，但你若真正深入人心，就会发现——90%以上的人，其实是迷信者，是随从者。 他们相信什么，并不取决于“理论有多严谨”，而是取决于谁举起了旗子，谁给了他们希望，谁看起来“像神”。 胡万林的警示与启发 胡万林当然是错的，错在他滥用剧毒、玩弄生命。但我们不能否认，他深知人性的弱点：恐惧、渴望奇迹、对“神医”的投射心理。他像个“旗手”，喊出“绿豆汤排毒”的口号，病人就纷纷跟上去了。 可悲的是，这面旗帜是伪科学；但更可悲的是，太多正统医生连旗都不愿意举。 他们埋头看片、开药、做检查，严谨得像工程师，却冷漠得像机器。他们只在修理“器官”，却不想引导“心灵”。 医者，不只是治病，更是引导 真正的医生，应该懂得如何引导。用可信的语言，讲出可以信的故事；用心理的技巧，唤起身体的自愈；用病人的“迷信”，托起治疗的契机。 我们不能轻视病人的迷信，因为那不是“无知”，而是一种寻找依靠的本能。我们不能害怕病人的依赖，因为那恰恰是建立信任的开始。 你若善于利用这一点，把信任变成疗效，把情绪变成动力，再用你真正的医术去托底，疗效只会更快、更持久。 医者之道，是人心之道 现代社会压力大，情绪病层出不穷。你说高血压、糖尿病、癌症——哪个不跟情绪有关？如果医生只关心血糖数值、肿瘤大小，而不去看一个人每天怎么活、心里多压抑、关系有多糟，那就错失了治病的本质。 我有个病人来看腿疼，坐下来就开始哭诉她家里的种种丑事，一把鼻涕一把泪，讲了半天。我问她：“你今天来是干什么的？”她说：“看腿疼啊。”我说：“那你现在起来走走。”她站起来一走——腿不疼了。 你看，这就是心理压抑在身体上的投射。如果我只是照着“腿痛”去治，而不让她宣泄这一场哭，那才是误诊。 还有个阵发性心颤的病人，其实心率早就控制住了，但他每次一生气、劳累，就开始心慌、胸闷，总觉得心颤又来了，怕得要死，担心伴发心梗、中风。每当这样，他就跑我诊所来。我扎一针，他就在诊所呼呼大睡。这针治的是心率吗？不是。这是信任，是安全感，是一个病人在心理濒临崩溃时能找到的一个“港口”。 这些，哪一项写在教科书里？哪一个属于针灸治疗的标准路径？可它就实实在在地发生在现实中。是不是我平时的修行？是不是我这些年的积累和我的“粉丝效应”，在那一刻起了作用？ 人不是机器，医生不是技工。人心会痛，会迷路，会需要信仰。医者最大的悲哀，是只会修器官；医者最大的修行，是引导人心。 一个老医生的自我修炼随笔系列 我的油管频道链接 https://www.youtube.com/@phdwinnz

一位老医生的自我修炼随笔（十二）——中医内部的同名异义：六经之名的混淆与默许 核心：中医术语混淆｜六经辨证｜同名异义｜内经与伤寒论 我们常说，中西医在对“心肝脾肺肾”等脏器的命名上，虽然用的是同一个词，但所指内容却完全不同，这让学习者一开始常常感到困惑。可是，如果仔细回头看看中医内部，是否也存在类似的问题？其实答案是肯定的，甚至可以说中医内部的“同名异义”更加微妙。 最典型的例子，就是“六经”这个术语的使用。 在《黄帝内经》体系中，我们讲的“十二经脉”，包含了“太阳、少阳、阳明，太阴、少阴、厥阴”这六个名称，用以划分经络系统——是气血运行的通道，是联系脏腑与体表的桥梁，是中医解剖体系的一部分。所以我们说“足太阳膀胱经”、“手少阴心经”，这些都是具体经络的走向与生理功能。 而到了《伤寒论》里，张仲景也用了“六经”来建立自己的辨证体系，比如“太阳病、阳明病、少阳病……”。但这时候的“六经”，已经完全不是经络的意思，而是病邪从表入里、由浅入深的六个病位和阶段。比如“太阳病”是初感风寒、病在表，“阳明病”则是实热在里的阶段，“厥阴病”则已经伤及里阴，接近危重。从理论逻辑到应用功能，它与《内经》中的“六经”已经完全不同了。 同样的“六经”二字，一边指的是经络系统，另一边却用来代表病位与病势的层次结构，这显然是中医内部的同名异义。在我们学习伤寒论时，常常听说“太阳经证”，如果不加说明，很多初学者就会把它误解为“足太阳膀胱经”的病证，而不是“太阳病位”的整体状态。这种混淆，其实并不罕见。 可我们中医界似乎都默认接受了这种“名同而义异”的现象。大家心知肚明，不再纠结。久而久之，也就成了传统。可如果从教育、传播、跨学科沟通的角度来看，这其实是一个结构性的语言障碍。 我常想，如果当年张仲景在编辑《伤寒论》时，能换一套不与经络重名的名称，比如“表一证”、“里一证”、“半表半里证”之类，是否会更清晰明了？后世学者在理解和传授上，也许就能少一些绕弯。 当然，这只是我个人的一点感想。语言的演化本就不是纯理性的，它受限于历史、文化、使用者的习惯。而中医学的语言体系，是在几千年的积累中慢慢沉淀下来的。我们这一代中医师，既要理解其背景，也要学会在传承中做出清晰的诠释。 ——一点思索，作为自我修炼的第十二篇随笔 一个老医生的自我修炼随笔系列 我的油管频道链接 https://www.youtube.com/@phdwinnz

一位老医生的自我修炼随笔（十一） ——心和哈特（Heart），中西医学语言的错位与误解 核心：中西医名词差异、临床沟通、文化语境、概念错位 大学时初学医学，我最困惑的一件事，就是中医和西医对脏器的命名明明一样，背后的含义却截然不同。中医讲“心肝脾肺肾”，西医也讲“心肝脾肺肾”，但这五个器官在两种医学体系中的功能定位，却天差地别。比如，中医讲“心主神明”，西医讲“心脏负责泵血”；中医讲“脾主运化”，其实是指整个消化吸收系统的功能，而西医的“脾脏”只是一个边缘的免疫器官，和消化基本没关系。还有“肾”，在中医里主骨生髓、主生殖发育，在西医中则是代谢与排泄的中枢。这种“同名异义”的现象，刚开始学的时候特别混乱，常常记着记着就糊涂了。 我曾问中医老师：为什么不用另外一套名字？老师笑着说：“中西医是两种不同的认识体系，名字虽然一样，但内涵不同，记住就行，别纠结。”我听了也就不再追问，只管照书本记。 可进入临床后问题又来了。比如，一个女性患者说：“大夫，我最近老是烦，动不动就跟我老公吵架，怎么爱生气啊？”我回答：“你这是肝气郁结，肝郁了。”患者一脸疑惑：“可我刚体检过，肝功能一点问题都没有啊？”我只好解释：中医讲的“肝”，不等于西医讲的肝脏，它更多是一个调节情绪和气机疏泄的概念，当然也包括器质性的肝脏，但不是一回事……解释半天，解释得她更懵，我自己也越来越乱。 后来我来到新西兰行医，情况就更复杂了。面对华人患者还好，大家从小接受中国文化，听得懂“上火”、“心烦”、“肝火旺”、“烧心”、“头风”等生活化的词汇，这些词本身就带有中医的概念背景，诊断和沟通都比较顺畅。但遇到非华人就不一样了。如果我说“你是心气虚”“你肝有郁滞”，他们常常会吓一跳，以为我发现了什么严重疾病，转头就去看家庭医生，最后医生来信质问我们说了“不负责任的话”。 临床中，对非华人患者，我用西医语言解释病因，用中医方法治疗。比如，“你最近容易疲劳、焦虑，是因为自主神经系统失衡，压力过大导致消化系统功能紊乱”，听上去就很合理；但治疗时我用的仍然是调心气、疏肝理气的针灸方案。 有时我也瞎琢磨，为什么中医和西医使用了同样的名词？为什么不干脆给西医的器官用另外一套名称？比如heart可以音译成“哈特”，而不是翻译成“心”；这样中医的“心”和西医的“哈特”就不会混淆，医生也省得在解释上花费大量精力。我猜测，当年西医引进中国时，翻译者是为了让国人更容易接受，于是采用了大家熟悉的词汇。但这种“方便”，却在中西医长期并存的今天，成了一个持续的困扰。尤其在中医走向世界的过程中，更是沟通的障碍。 这就是我临床多年，一点小小的困惑与调整。语言的错位，文化的差异，反映的是认知世界的不同方式。而我们这些中医师，正行走在这条错位之间的细线之上，既要忠于传统，又要学会变通。这或许也是一种修炼。 ——一点心路历程，记录下来。 一个老医生的自我修炼随笔系列 我的油管频道链接 https://www.youtube.com/@phdwinnz